«Кібербогослов’я»? Церква у всесвітній Мережі? Р. Ткаченко про книгу Антоніо Спадаро

У своїй рецензії Ростислав Ткаченко, кандидат філософських наук, докторант і афілійований науковий співробітник Євангелічного теологічного університету (Льовен, Бельгія), розповідає про “кібербогословську” книгу італійця Антоніо Спадаро і про її важливість для сучасної Церкви.

Час високих технологій вимагає «високотехнологічного богослов’я», і сучасна цифрова культура потребує християнського богословського осмислення. Якщо ми, християни, як каже Писання, «не від світу», але все ж освячені істиною і «послані в світ», як наш Спаситель і Цар (Ін. 17: 16-18), то ми покликані йти в реальність цього світу , несучи з собою світло Божої істини і любові. Але що це за світ?

Світ XXI століття – це світ електрики, інформації, комп’ютерних технологій, швидкісного інтернету і віртуальної реальності, які доповнюють і збагачують звичні категорії природи, простору і часу. Але як йти в цей дивний і досі незвичний для багатьох світ, якщо не зовсім зрозуміло, як можна в ньому бути християнином? Як християнській церкви та її членам правильно і мудро взаємодіяти з сучасним світом? І хіба цифрові технології, що нас оточують,  не змінили вже нас самих і те, як ми розуміємо християнство?

Саме цими питаннями задається Антоніо Спадаро, італійський католицький автор, член Товариства Ісуса і головний редактор журналу «La Civiltà Cattolica», в своїй книзі «Кібербогослов’я: осмислення християнства в епоху інтернету» (Antonio Spadaro, Cybertheology: Thinking Christianity in the Era of the Internet , trans. Maria Way, 2014 року). Він запитує: «Який вплив робить інтернет на наше розуміння Церкви і церковного спілкування? Який вплив він робить на те, як ми осмислюємо Одкровення, благодать, літургію, таїнства і класичні богословські теми? » (іx). Це – дуже доречні питання. І якщо на заході, особливо в англомовному середовищі, книга Спадаро – одна з багатьох робіт на тему «цифрової релігії» і «цифрового» або «мережевого» богослов’я, в нашому східноєвропейському християнському контексті дискусія на цю тематику тільки починається. Майже всі християни в наших палестинах (і не тільки) користуються електронними гаджетами і інтернетом, але мало хто з них осмислюють власне цифрове життя і власне християнство у світі синіх екранів. Тому, як мені здається, варто дослухатися до думок людей, які вже підійшли до подібного критичного, богословського і практичного (пере) осмислення із християнської перспективи.

Що таке «кібербогослов’я» за Спадаро? Короткий огляд

Своє завдання Антоніо Спадаро бачить в тому, щоб зробити «систематичну і богословську рефлексію» на тему інтернету (ix). Відштовхуючись від власних спостережень і надихаючих промов Івана Павла II і Бенедикта XVI, він пускається в цю одіссею, впевнений, що обов’язок богослова і всієї церкви – йти разом з усім людством шляхом адаптації та критичного осмислення нових технологій, включаючи електронну мережу Інтернет. На цьому шляху нам, християнам, треба не дивитися, роззявивши рота, на технологічні дива, а «дивитися в корінь, щоб зрозуміти, як змінюється цей світ, і як зміни впливають на життя віри» (xii-xiii).

З самого початку Спадаро підкреслює: сучасні мобільні електронні пристрої на кшталт смартфонів і планшетів та мережа Інтернет, до якої ми підключені – не просто відокремлені від нас об’єкти реальності. Вони вже з нами зрослися і стали нашим продовженням: наші пальці буквально занурюються у віртуальну реальність яскравих екранів, наші душі активно живуть в світі соціальних мереж, а проведення часу у всесвітній павутині стало невід’ємною частиною нашого життя. Сучасні ми – це симбіоз умів, душ і тіл з електронними «девайсами» та інтернет-реальністю. Технології приклеїлися до нас і стали невід’ємною частиною нашого людського буття. І це факт.

Але виникає питання: як членам християнської церкви правильно інтегруватися в цей «чудовий новий світ»? Втекти з нього вже не вийде. Але і просто користуватися ним, щоб обстрілювати користувачів Всесвітньої мережі євангелізаційними посланнями, теж недостатньо. Швидше за все, треба навчитися самим правильно і праведно жити у високотехнологічному і пронизаному інтернетом світі, щиро вірити і, нарешті, розсудливо і осмислено висловлювати власну християнську віру.

Для цього важливо пам’ятати, що саме християнство – це по суті «комунікативна подія» і сповіщення про божественне Одкровення; це звістка про те, що Бог промовив через Біблію, відбив Себе в творінні, явив Себе через Сина і віщав через пророків, ангелів і апостолів (7). Інакше кажучи, християнство – це повідомлення людям про скоєний Божий задум і про можливість долучитися до Бога. Як і численні інтернет-ресурси і інтернет-користувачі, християнство ділитися таким собі «контентом», змістом, сполученням; проте на відміну від повністю горизонтального, чисто людського простору Мережі християнська звістка вертикальна: вона послана Згори, проходить через «канал» церкви і тільки потім проникає в людську реальність.

Далі, навіть поверхневий аналіз логіки Мережі показує, що основоположною для неї є категорія пошуку, а сама всесвітня павутина наповнена по вінця найрізноманітнішою інформацією. Пошук і інформація – точки відліку і ключові поняття. Саме з пошуку в Google починаються походи багатьох людей в інтернеті. Люди шукають новини, розваги, картинки для презентацій, музику, відео та інше. Пошук стає однією з основних практик в Мережі, і у цього пошуку з його прагненням знайти потрібні відповіді є якийсь релігійний вимір (22).

Правда інформація, гори якої знаходить, той хто шукає, далеко не завжди стосується живого Бога християн і не завжди дає правильні відповіді. Швидше за все, середньостатистичний користувач Мережі страждає від «інформаційного перевантаження», а його мозок переповнений всім, чим завгодно (23). У такій ситуації марно бомбардувати нещасну людину черговий тонною бітів інформації – на цей раз про Ісуса і церкву. Швидше, людям потрібно допомагати сортувати і критично оцінювати вже знайдену і «завантажену» в їхні голови інформацію (26). Тобто, християнин покликаний бути не просто вісником, але ще й провідником по світу різних навчань і повідомлень, який би допоміг шукачу відрізнити брехню від істини і Бога від богів. Для цього учневі Ісуса потрібно освоїти християнську чесноту розсудливості і проникливості, про яку йдеться в Филп. 1: 9. Тільки так він зможе вижити в Мережі сам і допомогти іншим.

Більше того, в той час, як соціальні мережі на кшталт Facebook, Twitter або Instagram дозволяють людям будувати відносини з іншими людьми в віртуальному форматі, Христова церква може (і навіть повинна) бути такою ж «соціальною мережею» – і в Мережі, і в реальності . Правда, Церква – щось більше, ніж тільки лише мережа відносин. Вона не просто пов’язує і об’єднує людей – вона транслює Божий світ і дарує причетність до чогось вищого. Спільнота учнів Ісуса повинна бути «інструментом примирення і причетності (спільності)», який би закликав людей долучитися до Божої сім’ї (44-45).

У цьому сенсі Церква ніколи не зводиться до «соцмережі», «інтернет-порталу» або інформаційного «хабу» (вузлу) – вона запрошує людину до повної і особистої причетності з Богом і іншими членами християнської громади. Це, в свою чергу, має на увазі вчинення реальних вчинків, тілесну взаємодію з людьми і предметами (включаючи прийняття таїнств в церкві), приналежність до локалізованої громади і зіткнення з божественним на особистому досвіді, тобто з дією Святого Духа в тому чи іншому вигляді. Тому церква може діяти в реаліях Мережі, але не може ними обмежуватися.

Для Спадаро не може бути повноцінної інтернет-церкви без прив’язки до реальної громади в певному місці з певними служителями і зі справжніми таїнствами. Саме завдяки духовного виміру людські відносини знаходять піднесений сенс і допомагають людині наближатися до Бога. Зрештою, «Церкву не можна звести до публічного простору, громадського місця, де люди зустрічаються в ім’я Ісуса; вона – точка тяжіння … Якщо взаємини в Мережі будуються на присутності і ефективному функціонуванні засобів комунікації, то церковна громада – це в радикальному сенсі “дар” Духа »(42).

І саме про «дар» Спадаро розмірковує далі (62-68). Дар в інтернеті – це, по факту, розміщення деяких файлів у вільному доступі для інших користувачів. Один користувач кладе – інший бере. У самій дії є якась доблесть, доброта, щедрість. Але це не християнська благодать, тому що благодать Божа – щось більше. Божу милість не можна взяти або скачати – її можна лише отримати; прощення гріхів неможливо придбати безпосередньо в інтернет-магазині – його можна випробувати тільки за посередництва служителів церкви (церковної «ієрархії» і «авторитетної влади», як каже про те Спадаро); духовне оновлення не відбувається автоматично після завантаження Євангелія на особистий комп’ютер – для цього потрібна робота Духа над особистістю людини.

Інакше кажучи, благодать має на увазі іншу логіку передачі-отримання подарунку: акт дарування здійснюється між особистостями, а не між користувачами (в ньому беруть участь Триєдиний Бог, служитель-посередник і людина-одержувач), і має на увазі розвиток взаємин. «Істинний дар має в собі, принаймні неявно, потенціал будувати взаємини, що відрізняє його від ринку, який породжує обмін. Дар – це жест, який знаходить значимість в рамках досвіду взаємовідносин »(65-66). Дивно, що Спадаро ігнорує тут напрацювання Ж.-Л. Маріона та інших богословів щодо теології дару, однак його порівняльний аналіз дару- в-мережі і дару-як-благодаті вельми глибокий і цікавий.

Нарешті, завершує свою книгу Спадаро главами про літургію і віртуальну присутність і про богословські поняття природи інтернету загалом. У випадку з богослужінням він погоджується, що церкві не уникнути необхідності присутності в мережевому просторі, і залучення високих технологій в ті чи інші практики церкви – це нормально. Але він посилено підкреслює незвідність (римо-католицької) літургії до сеансів зв’язку в мережі Інтернет або чисто віртуальним явищам. Богослужіння – це «факт благодаті» або «благодатна подія» (a fact of grace, 83). Це – щось унікальне, живе, що відбувається тут і зараз за участю самого Господа, що включає в себе тілесне прийняття освячених хліба і вина євхаристії і має на увазі повне занурення – і душі, і тіла. Так зрозуміле богослужіння не може проводитися в Мережі, і Спадаро пропонує безліч аргументів на підтримку своєї тези (73-83). Протестантські експерименти з проведення євхаристії онлайн – що, наприклад, робили деякі євангельські церкви під час карантину через пандемію коронавірусу – він відкидає, як неприйнятні і очікувано відстоює богослужбові принципи і традиції Католицької Церкви. У цьому він вірний син своєї духовної матері.

Що ж стосується природи інтернету, то в останньому розділі своєї книги Спадаро робить наголос на те, що інтернет-культура – це прояв людського «колективного інтелекту» (collective intelligence). Тут люди постійно взаємодіють, спільно працюють над великими колективними проектами на кшталт Вікіпедії і створюють загальний інформаційно-інтелектуальний простір. Цей простір можна інтерпретувати як вираження людської «інтелектуальної колективності» (intellectual collectivity), продукт нашої природи, який і висловлює і формує наші прагнення. Така точка зору французького філософа П’єра Леві (94-97). Але також можна дивитися на розвиток єдиного інформаційно-інтелектуального поля в Мережі як на явище, яке направляється божественним провидінням і відповідне прояву «ноосфери», описаної французьким теологом П’єром Тейяр де Шарденом. В такому ракурсі колективний інтелект користувачів інтернету – це аспект загальної еволюції людства. Її кінцевою точкою стане «точка Омега», яка одночасно є і кульмінацією історії людства, і поверненням на землю Месії Христа (98-103). У цій схемі «Інтернет стає етапом в подорож людства – людства, рухомого, підштовхуваного і керованого Богом» (106). Ці роздуми про інтернет завершують «Кібербогослов’я» Антоніо Спадаро.

Змальовані вектори думки: рефлексія

Спадаро називає свою роботу «екосистемою рефлексій» (xii), і це вірний опис. Книзі не вистачає цілісності, а кожна глава являє собою окреме міркування про той  чи інший аспект християнської взаємодії з цифровими технологіями або інтернет-культурою. Все «Кібербогослов’я» – це системне запитування і триваюче осмислення сучасної культури та її впливу на життя церкви. І в цьому сенсі робота Спадаро корисна. Вона вказує кілька напрямків, які трохи опрацював італійський теолог і по яким богословам слід рухатися далі, поглиблюючи і покращуючи його думки. Зазначу ключові, на мій погляд, вектори.

Перший з них – понятійний і світоглядний. Питання в тому, наскільки і які саме цінності, поняття і практики життя в Мережі і «в екранах» цифрових пристроїв змінюють світогляд сучасних людей в загальному і християн зокрема? Спадаро вказує на те, що цифрове життя явно впливає на життя віри, і це однозначно так. Хоча його загравання зі схожістю сотеріологічної термінології ( «рятувати» – «зберігати», «ділитися» файлами- «ділитися» Євангелієм і т.п.) і перехід від «колективної інтелектуальності» Мережі до ноосфери Тейяра де Шардена зовсім непереконливі саме питання, який задає Спадаро вірне, а деякі його роздуми навіть наштовхують на деякі відповіді.

Наприклад, він прекрасно показує трансформацію уявлення про авторитет (46-49): якщо раніше воно було ієрархічним (авторитет – це такий собі вище і краще за тебе), то тепер воно стало горизонтальним і розділеним між багатьма людьми, завдяки поширенню і популярності мережевих практик розміщувати відгуки про куплені товари, переглянуті фільми і замовлені послуги. Тепер ми швидше довіряємо відгуками інших користувачів, таких же як ми, ніж словами якоїсь «вищої» людини. Так Мережа вкорінює в нас уявлення про «розділений» або колективний авторитет, до якого ми починаємо прислухатися за замовчуванням. При цьому довіра до церкви падає, тому що церква часто захищає ту чи іншу форму ієрархічного авторитету. І це, звичайно ж, не єдиний приклад цифрового і мережевого мислення, що проникає в світогляд.

Можна йти далі Спадаро і ставити перед собою інші питання про поняття і практики «епохи Інтернету», які впливають на наш християнський світогляд. Як перехід на читання Біблії за допомогою додатків в мобільних телефонах і планшетах змінює уявлення про текст і зміст Біблії? Як люди сприймають різницю і схожість між богослужіннями онлайн і оффлайн? Який вплив сучасних медіа, які просувають «кліпове мислення» і «інстаграм-культуру», на очікування молодих людей від церкви, семінарії і християнських спільнот? Як сприймається викриття і повчання людьми, звиклими вести нескінченні дискусії і суперечки в соціальних мережах? Як взагалі вплинула кнопка «подобається» («лайк» в Facebook або «сердечко» в Instagram) на вираз подяки, заохочення, схвалення і підбадьорення в середовищі церковної молоді? Про все це потрібно думати і говорити.

Другий вектор, на який вказує Спадаро – це вектор літургійний або богослужбовий (можна сказати, екклесіологічний). В тій чи іншій мірі церква живе в богослужінні. Служіння Господу може приймати різні форми: недільного поклоніння, соціального служіння, групового вивчення Біблії і т.д. Але чи можуть церкви здійснювати свої літургії онлайн? Чи може церква повноцінно бути церквою онлайн? Це дуже серйозне питання, яке зовсім недавно стало руба через пандемію коронавірусу.  І приємно відзначити, що євангельські християни України та інших країн Східної Європи (частково вимушено) влилися в процес рефлексії над проблемою інтернет-церкви і богослужінь в режимі онлайн. Хотілося б, щоб ця дискусія тривала і давала соковиті інтелектуальні та практичні плоди, тому що віртуальність і життя в мережі – вже тут, в наших будинках і в наших руках (завдяки лежачим в них технічним пристроям). Але де тут Христова церква, передане нею Слово благої вісті і здійснювань нею таїнства? Важливо відповісти на це питання.

Нарешті, третій і останній вектор, який лише злегка промалював Спадаро – це вектор практико-богословський і етичний. Він має на увазі питання про те, як християнам виражати свою віру і взагалі жити по-християнські в світі, сформованому технологічними цінностями і поняттями Мережі. Іншими словами, як бути християнином в епоху інтернету? Італійський богослов натякнув, що християни покликані бути помічниками в фільтрації інформації і носіями істинного Євангелія серед інформаційного сміття, яким заповнені і наші смартфони, і наші голови. При цьому їм не забороняється бути такими ж креативними, як хакери.

Однак Спадаро недостатньо добре висвітлив цю тему практики та етики. У чому і до якої міри можна бути креативними? Чи можна, наприклад, пастору вести відео-блог на актуальні політичні теми або організувати спільне онлайн-богослужіння зі служителями інших деномінацій? Чи можна проповідувати, використовуючи сучасний молодіжний інтернет-сленг, і переконувати слухачів, що всі їхні життєві «зашквари» і «фейли» слід пояснювати такими «фічем» їх «функціоналу» як гріх, а щоб його деактивувати і «апгрейднуться», їм потрібно «зафрендитися» з Ісусом і стати його повноцінним «фоловером»? Далі, яким чином і наскільки інтенсивно християнам взагалі слід інтегруватися в віртуальне життя? Чт варто їм по максимуму занурюватися в світ високих технологій або має сенс обмежити користування сучасними ресурсами і проповідувати «електронне утримання» і помірність у всьому?

«Кібербогослов’я» не дасть відповідей на ці питання. Для того, щоб знайти відповіді на подібні питання, доведеться звертатися до книг інших авторів або шукати відповіді самим. У будь-якому випадку, ми тільки починаємо осмислювати «епоху інтернету» і «мережевий менталітет» сучасного людства по-християнськи. Спадаро показав гідний приклад богословського осмислення спостережуваних феноменів епохи Hi-Tech. Він вказав на деякі вектори розвитку богословської думки – тепер потрібно вести їх далі, вище, глибше і, можливо, краще.

P.S. Цей текст – скорочена і перероблена версія статті, вперше і в повному вигляді опублікованої в альманасі «Богомисліє»: Ростислав Ткаченко, “«Кибербогословие» и церковь во всемирной Сети: рецензия и рефлексия на книгу Антонио Спадаро «Кибербогословие: осмысление христианства в эпоху интернета»,” Альманах “Богомыслие,” no. 27 (2020): 218–31.

Дата: 16.12.2020