Экологический кризис: виновато ли Христианство?

Содержание материала

Сама по себе подобная постановка вопроса, вероятно,кому-то покажется совершенно абсурдной. В самом деле, какое отношение можетиметь религия к экологическим проблемам, созданным современной постхристианской цивилизацией? И что может быть общего у религии, сделавшей любовь высшейценностью, с безжалостным истреблением природы? Тем не менее, именно перспектива экологического кризиса стала в конце XX века поводом для нелицеприятной критики христианства. Суть претензии состоит в том, что нынешняя технократическая, высокомерная по отношению к природе цивилизация потребления имеет корни виудее-христианской традиции. Уже первые главы Библии наделяют человека статусомвенца природы и ее господина. И в самом деле, не в этом ли источник нынешних экологических бед? Данная статья посвящена анализу экологических претензий кнашей религии и оправданию христианства в этом аспекте.

.

ДОКЛАДЫ РИМСКОМУ КЛУБУ

Враждебность индустриального мира природе стала осознаваться вместе с промышленной революцией. Философия немецких и английских романтиков XIX века была реакцией не только на рационализм века, но также на растущую индустриализацию и экспансию урбанистического мира, теснящего мир природы. Тревожные прогнозы относительно последствий такого наступления на природу высказывались также философами и биологами. Например, Жан Батист Ламарк еще в начале XIX века говорил о возможности экологического кризиса. Однако отчетливо экологические проблемы стали осознаваться лишь во второй половине XX века. Юджин Одум в учебнике “Основы экологии” (Т. 2, М., 1986, с. 238) упоминает несколько экологических книг-предупреждений, написанных еще в 40-е и 60-е годы XX века. И все же исторической вехой и поворотном пунктом в осмыслении перспектив экологического кризиса стало создание Римского клуба и появление в 1972 году первого доклада, получившего название “Пределы роста”. При обсуждении экологических проблем упоминания о докладах Римскому клубу и их содержании уже стали общим местом, и все же я еще раз скажу несколько слов о них, подчеркнув при этом религиозный и гуманитарный аспект деятельности Римского клуба.
Предыстория его возникновения примерно такова - весной 1968 года итальянский бизнесмен и политик Аурелио Печчеи разослал приглашения нескольким десяткам ученых и бизнесменов с предложением встретиться для совместного обсуждения глобальных проблем. В том же году приглашенные собрались в Риме и приняли решение о создании неправительственной организации, занимающейся глобальными проблемами. В 1970 году на очередной сессии Римского клуба была представлена компьютерная модель “Мир-2”, разработанная специалистом в теории управления Джеем Форрестером. Еще через два года группа исследователей под руководством ассистента Форрестера Денниза Медоуза создала компьютерную модель “Мир-3”. Результаты этого исследования были опубликованы для широкой публики в качестве первого доклада Римскому клубу, который был назван “Пределы роста”.
Доклад стал сенсацией и вызвал в обществе основательный испуг, поскольку вполне ясно обнажал перед человеческим сообществом перспективу глобального экологического спазма. Большинство стоящих у власти политиков и экономистов со скепсисом отнеслись к этому докладу, но он оказался весьма популярным среди публики, и особенно среди научной и гуманитарной интеллигенции.
Как уже говорилось выше, экологические тексты-предупреждения появлялись и ранее, но именно этот доклад стал толчком для распространения настроений экологического алармизма (alarm, англ. тревога) и возникновения заметного и активного экологического движения “зеленых”. Экологические проблемы стали модной темой для обсуждения, в ходе дискуссий, состоявшихся после публикации доклада “Пределы роста”, философами, футурологами и экономистами был предложен спектр рецептов спасения. Их условно можно разбить на две группы - технологические и гуманитарные. И здесь стоит подчеркнуть, что среди теоретиков Римского клуба преобладающим оказался именно гуманитарный подход, они пришли к выводу, что решение экологических проблем невозможно без изменений в самом человеке. В этом смысле высказывался в том числе основатель Римского клуба, Аурелио Печчеи. В книге “Человеческие качества” (1977) он писал о необходимости рождения новой системы ценностей – “нового гуманизма”, включающего в том числе определенное отношение к природе, этот переворот в сознании он обозначил термином “человеческая революция” (Печчеи А. Человеческие качества. М., 1985, с. 211).
В этой идее Печчеи появляется если не религиозное, то, по меньшей мере, гуманитарное измерение. Другие члены Римского клуба уже прямо соотнесли надежды на спасение с религиозными изменениями. В частности, Джей Форрестер в сборнике статей “По направлению к мировому равновесию” (1973), изданном под редакцией Денниза Медоуза, высказался так: “Кроме религиозных сообществ нет никаких других институтов для создания долговременных, нетрадиционных и обращенных к будущему целей” (Forrester J. Churches at the Transition Between Growth and World Equilibrium//Toward Global Equilibrium. Ed by Meadows D. Cambridge, 1973, p. 346). Тема религии стала одной из основных в пятом докладе Римскому клубу – “Цели для человечества” (1977), подготовленном под руководством Эрвина Ласло. В ней в том числе была предпринята попытка обозначить контуры новой экологической религии, составленной из элементов индуизма, буддизма, даосизма, ислама и христианства.
Отчасти религиозные аспекты решения глобальных проблем обсуждались также в некоторых последующих докладах Римскому клубу, что же касается Ласло, он уже вне Римского клуба продолжал развивать проект универсальной синтетической религии, способной объединить человечество и помочь решению глобальных проблем. Его философские и футурологические построения оказались близки к неооккультному движению “Нью Эйдж” (“Новая Эра”), которое сегодня претендует на роль спасительной, экологической религии. Более того, с этим движением Ласло установил тесные контакты. Экологические аспекты деятельности этого движения еще будут рассматриваться ниже, сейчас же я хотел бы обратить внимание лишь на то, что идея экологической религиозности в известном смысле была передана Римским клубом возникшему “зеленому” движению, в котором поиск религиозных рецептов спасения оказался весьма популярным. Это поле духовных экспериментов можно условно обозначить термином “экологический мистицизм” или “экологические богостроительство”. Ниже я кратко остановлюсь на экспериментах такого сорта и религиозных предпочтениях, которые оказались при этом заметны.

У Вас недостаточно прав для комментирования