Новости

РЕАЛИС

Христианский центр Реалис- это исследовательский и образовательный центр, предназначенный для обучения христианских лидеров и специалистов христианского служения, а также для осуществления проектов по обеспечению эффективной коммуникации христианских идей в современном обществе.

Конечная цель или миссия центра Реалис состоит в том, чтобы помочь людям увидеть реальность присутствия Христа в повседневной жизни. Для решения этой задачи мы сосредотачиваем свои усилия на двух направлениях:

Подробнее: РЕАЛИС

  • Богословие и межкультурные исследования

  • Социально-политическая этика и теология

  • Христианское консультирование и капелланское служение

  • Эта программа магистерского уровня посвящена изучению аспектов культуры общества через призму богословия. Она даёт понимание того, как знание культурных особенностей каждой социальной группы людей помогает эффективному возвещению Евангелия этим людям. Программа предназначена, прежде всего, для пасторов, миссионеров и руководителей церковных молодёжных служений.

    подробнее...
  • Эта программа является совместной программой ХЦ “Реалис” и Национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова. После успешного выполнения всех требований программы и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускнику будет присвоена степень магистра и выдан диплом государственного образца, а также сертификат ХЦ “Реалис”: “Социально-политическая этика и теология”.

    подробнее...
  • Эта программа является совместной программой ХЦ “Реалис” и Национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова. После успешного выполнения всех требований программы и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускнику будет присвоена степень магистра и выдан диплом государственного образца, а также сертификат ХЦ “Реалис”: “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях”

    подробнее...

НАУКА, ТЕХНОЛОГИИ И РЫНОК

Существует мнение, что наука, техника и рыночная экономика – это изобретения западного, христианского мира. Конечно, и в иных цивилизациях, скажем, в Египте, Китае и на исламском Востоке были достигнуты в прошлом значительные успехи, тем не менее, христианская Европа обогнала все иные цивилизации. Причину такого успеха нередко усматривают в духовном факторе, в самой специфике христианской теологии. Христианские предпосылки научного мышления можно свести в несколько пунктов:
1. Бог является разумным существом, и Он наделил природу законами.
2. Человек является образом и подобием Бога, поэтому он способен постигнуть эти законы при помощи разума.
3. Бог не присутствует непосредственно в природе, а потому нет святотатства в экспериментировании с ее объектами.
4. Так как мир есть божественное творение, и он вполне достоин исследования.
5. Ничто не влияет на выбор Бога при творении, Его выбор нельзя заранее вычислить, а это означает, что выяснить волю Бога необходимо не путем абстрактных размышлений, а при помощи наблюдения и эксперимента.
6. Мир сотворен Богом и в этом смысле является “искусственным”, а потому нет оснований подобно древним грекам жестко делить окружающее на естественное и искусственное. Человек может свободно экспериментировать с природой при помощи техники, и это не вносит нарушения в законы функционирования природы.
К этому стоит добавить, что трудовая этика протестантизма, освятившая мирскую активность человека, не только способствовала развитию научного и технического мышления, но также становлению свободного предпринимательства. Именно протестантские страны обогнали остальной христианский мир в построении рыночной экономики и в научных исследованиях.
В связи особой ролью протестантизма экологические претензии предъявляются также в межконфессиональных спорах. Пример - материалы конференции “Христианство и экология”, проведенной православными коллегами в 1996 году. Уже в статье-предисловии Татьяна Горичева связывает экологический кризис с “акосмической идеологией протестантизма”, а в статье “Святые животные” утверждает, что протестанты сегодня так активно разрабатывают экотеологию именно потому, что “их традиция наиболее “оголена”, механистична и редукционистична”. В русской христианской традиции она усматривает альтернативу потребительскому обществу Запада, “в значительной степени ставшей потребительской в силу своих протестантских корней” (Горичева Т. Святые животные//Христианство и экология. СПб., 1997//http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC2.html).
Но означает ли это, что протестантская традиция в принципе не экологична, почему ее нужно обязательно считать механистичной и опасной для окружающей природы? Непосредственно из протестантской догматики все это прямо не следует. Вообще основная цель протестантов, как и других христиан - это спасение души, а не освоение мира. И все же в силу конкретного исторического контекста, в пределах которого родился протестантизм, именно эта конфессия освятила мирскую активность. Ученые-протестанты, например, Ньютон и Бойль, приняли активное участие в создании научной картины мира Нового времени, в силу исторических причин она действительно значительной мере оказалась механистичной, хотя не стоит забывать, что в строительстве механистической картины мира приняли участие также ученые-католики, например, Галилей и Декарт.
Можно усмотреть определенную историческую вину протестантизма в том, что он некоторыми своими особенностями способствовал экономическому и научному прогрессу, и тем самым задал вектор, направленный к экологическому кризису. Конечно, в православном Востоке, не пережившем в полной мере ни Возрождение, ни Реформацию, ни Просвещение, можно усмотреть очаг экологического спокойствия. Но на самом деле существует бесчисленное количество критериев оценки и при их помощи всегда можно предъявить те или иные претензии к той или иной цивилизации. В связи с этим думается, что сонное царство средневековой Руси тоже не была идеальной и беспроблемной цивилизацией. Вообще непонятно, что лучше – полный социальный застой или попытки движения, которые способны оказаться неконтролируемыми и опасными. Создание науки кажется чудом западной цивилизацией, но это чудо имело такие издержки, которые сегодня даже на Западе вызывают неприязнь к науке и технике.
Негативные оценки техники менее всего характерны для протестантов, чаще всего в этом смысле высказываются католики и особенно православные. При этом для обоснования технофобии используются в том числе некоторые библейские тексты, ссылаются, например, на то, что именно сын Каина Енох построил первый город, а его потомок Тувалкаин стал кузнецом орудий из меди и железа (Быт. 4:17, 22). Однако прямых враждебных оценок технической цивилизации в Библии нет, подобную установку приходится обосновывать. Я приведу лишь два конкретных примера. Первый - это статья профессора Московской Духовной Академии Николая Гаврюшина “Христианство и экология”, опубликованная в журнале “Вопросы философии” (1995, № 3, с. 53-59) и размещенная на некоторых православных сайтах.
Экологический потенциал христианства Гаврюшин обнаруживает в натурфилософских текстах Отцов Церкви, которые видели в природе икону Бога, зримое свидетельство о Нем, данное человеку. Такое отношение, очевидно, требовало отказа от ее активного использования или по меньшей мере очень бережного обращения с природой. На взгляд автора природоборчество и иконоборчество “идут рука об руку, выражают как бы некую общую установку сознания, деструктивную в самых своих истоках”.
Как это ни странно, союзника в деле сохранения природы Гаврюшин усматривает в пантеизме, он ссылается, в частности, на некоторые притчи даосской литературы. Одной из установок даосизма, как известно, является принцип “ву вэй”, принцип неделания, навмешательства в ход природных событий. В связи с этим Гаврюшин приводит некоторые сюжеты литературы даосистов. Например, историю про одного “мудреца”, который пытаясь помочь природе, тянул ростки, тем самым “помогая” им расти. Пытаясь обосновать установку невмешательства в природную среду, Гаврюшин сочувственно излагает воззрения русского историка науки и философа XX века Т.И.Райнова, который высказался в том числе и так:
“Техника есть школа безбожия. Техника спрашивает: что можно сделать из данного материала, с какого конца к нему подойти, чтобы его можно было употребить для какой-то цели? Призывая имя Бога, в технике нельзя сделать ничего. В этом смысле техника, можно сказать, самая непочтительная сфера человеческой деятельности. Она стремится разрушить естественные тела природы и придать им желательную форму, делая из них такое употребление, которое подсказывается чисто человеческими, практическими задачами и целями. Никакого пиетета к действительности, полное распоряжение этой действительностью” (цит. по Гаврюшин Н.К. Христианство и экология//Вопросы философии, 1995, № 3, с. 57).
Может быть, в каких-то смыслах это и верно, но если последовательно применить данное высказывание к жизни, придется отказаться от всех орудий труда и остаться на лоне природы в голом виде, поскольку и швейная игла, и кремневый нож, и шалаш – это уже результат нарушения естественных тел природы. Можно согласиться с тем, что люди, вооружившиеся техникой и соблазненные ее возможностями, начинают бесцеремонно вести себя по отношению к царству природы, вообще забывают об ее самочувствии, но без всякой техники человек мог жить только в Едемском саду. Совсем нетрудно проклясть технику, гораздо труднее создать теологию и этику использования техники, трезво оценивающую ее место в жизни человека на планете.
Несколько иначе, но тоже вполне враждебно оценивает феномен техники православный философ Татьяна Горичева. В уже упоминаемой статье “Святые животные” из сборника “Христианство и экология” (СПб., 1997) она высказывается так:
“Стремление человека к совершенству привело к созданию технической цивилизации. Техника - это попытка победить пространство, время, саму смерть. Homo faber, подобно Фаусту, заключившему союз с чертом, работает бок о бок со смертью, от пирамид до операционных залов в современных госпиталях - все свидетельствует об их сговоре. Есть и еще один момент, связывающий технику со смертью. Уже на примере животных можно видеть, что самые “технические” части них образованы из неживого материала: клюв у птицы, когти у кошки. Эти “орудия производства” обладают необходимой нечувствительностью. Отсутствие жизни приводит к возникновению мертвой материи. Мир техники - мир мертвого. Окаменелые, застывшие, неизменные орудия обеспечивают нам определенную безопасность. Не игра и красота, а рационализм, функционализм и абстракция - вот законы этой болезни, техники. Это мир “подзаконного”, далекий от благодати. Бог есть любовь, поэтому Божьи уверенность и защита конкретны, уникальны, подвижны. Техника же - кристаллизованно-одностороннее орудие человеческой озабоченности, техника далека от любви, она часто служит страху и комфорту…Век технологии объективировал последние островки спонтанности, интуиции, инстинкта. Компьютер вытеснил воображение. Искусственное подменило собой естественное” (Горичева Т. Святые животные//Христианство и экология, СПб., 1997//http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC8.html).
Это изящное построение, демонизирующее технику, в значительной мере состоит из передержек. Совершенно непонятно почему рационализм, функциональность и абстракцию нужно приравнивать к какой-то болезни? Когда они вытесняют все остальные проявления жизни, это, конечно, прискорбно, но без абстракций и интеллекта, человек становится животным, и никакая игра и эстетика его уже не спасают. Создавая свой текст, Татьяна Горичева уже пользуется абстракциями, без них язык и существование социума в принципе невозможны. И почему она совсем отказывает технике в красоте? Это раньше технические устройства казались рычащими, неподъемными, источающими грязь существами, но с тех пор механики и дизайнеры немало потрудились, и сегодня многие технические вещи выглядят вполне изящно и дружелюбно. Что же касается союза с чертом, а также какого-то сговора со смертью, в результате которого не только воздвигаются пирамиды, но и хирурги делают свои операции, это утверждение вообще способно вызвать, мягко говоря, недоумение. И то, что техника, также как и некоторые части тела человека и животных образованы из неживой материи, еще не повод видеть в ней лишь страшную и злую реальность. Вообще неприязнь к материи, наделение ее демоническими чертами плохо укладывается в христианство. Хотя мир техники - мир мертвого, не сравнимый по значимости с жизнью, но это еще не основание для пренебрежительно-враждебного отношения к ней, живое вообще существует лишь в контексте лишенной жизни и сознания материи. Если же отношение к технике все же настолько враждебно, пусть автор отказывается от ее услуг, а не ограничивается лишь составлением тирад, осуждающих технику как таковую.
Техника создает множество проблем, и компьютер, конечно, не только облегчает работу с информацией, но при определенном использовании оказывается разрушительным для психики. Вообще техника, создавая возможности для сверхпотребления, становится источником разнообразных соблазнов для человека, но в то же время она является неизбежным элементом жизни в этом мире, и основная проблема спрятана не в ней, а в самом человеке.
Обычно христиане все же согласны с тем, что дело не в науке или технике самих по себе, дело в их неэкологичном использовании. Многие наши потребности имеют избыточный характер и малозначимы по сравнению с теми экологическими нарушениями, которыми они вызывают. Но едва ли отказ от техники может быть решением экологической проблемы. Путь назад невозможен, также как радикальное ограничение прогресса и попытки положить ему некие “пределы роста”. Официальная позиция Русской Православной Церкви состоит не в пожелании прекращения прогресса, а в таком развитии, который был бы совместим с благополучием природы.
В том же сборнике статей “Христианство и экология” И.Кучеров отмечает, что наша деятельность должна быть борьбой за экологические ценности, а не против постидустриальной цивилизации (Кучеров И. Охрана природы как часть христианского вероучения//Христианство и экология. СПб., 1997// http://rchgi.spb.ru/Izdat/Chrstian/EC11.html). Виноваты опять же не наука и техника как таковые, а состояние самого человека. Разумеется, само по себе существование человечества, его потребностей и техники, созданной для их удовлетворения, неизбежно проявляется в разрушении природы. Мы не можем вообще никак не влиять на окружающий мир. В этом смысле конфликты неизбежны, и задача состоит в том, чтобы научиться разумно их решать. В связи с этим вполне взвешенной кажется точка зрения, высказанная митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом:
“Невозможно исцелить мир через возврат в каменный век, такой возврат по сути своей ложен, ибо предполагает “бег от самого себя”, противоестественный отказ от истории. По всей вероятности, он просто невозможен, ибо человеку не дано повернуть историю вспять. Бессмысленно отрицать науку, технику и всю современную цивилизацию. Их нужно не отрицать, а духовно овладеть ими, подчинить их духу. Для этого требуется новое этическое обоснование общественного развития, дабы природные ресурсы и достижения человеческого разума использовались в соответствии с нравственными намерениями (Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. К Экологии духа//Экотеология. Голоса Севера и Юга. М., 1997//http://www.krotov.info/libr_min/ae/aecoteol/ind_ecot.html).
Многие из тех, кто сегодня проклинает технику, на самом деле не хотели бы возвращения в доиндустриальную эпоху. Они все же предпочли бы совместить достойный образ жизни и дальнейший прогресс с сохранением природы. Подобная установка получила выражение в концепции “устойчивого развития”, сменившей в сознании многих проекты ограничить экономический рост. Такое решение, когда и овцы целы, и волки сыты, может показаться утопичным, но в принципе траекторию развития, огибающую кювет экологической катастрофы, представить можно. Однако следование траектории “устойчивого развития”, несомненно, потребует глубокой перестройки экономики и мобилизации духовных сил человека. И здесь мы снова возвращаемся к проблеме духовных предпосылок решения глобальных проблем.

У Вас недостаточно прав для комментирования

Новые программы христианского центра “Реалис”

Программы ХЦ “Реалис” разработаны в соответствии с западными стандартами высшего образования (postgraduate education) принятыми в семинариях и университетах. Так, например, программа “Христианское консультирование (психотерапия) и капелланское служение в кризисных ситуациях” разработана в соответствии стандартам западных программ в сфере христианского консультирования в области психического здоровья (mental health).

Основные курсы программ Реалиса читаются лучшими западными преподавателями. Среди преподавателей наших программ – профессоры Богословской семинарии “Альянс”, Международного университета “Тринити”, Денверской теологической семинарии, Баптистской теологической семинарии “Голден Гейт”, Университета “Акадия”, Питсбургской теологической семинарии и других ведущих христианских учебных заведений.

В программе “Социально-политическая этика и теология” предусмотрена возможность получить практическое обучение в области ведения переговоров и посредничестве при разрешении конфликтов от Института Штрауса (Пеппердинский университет), первый по рейтингу в США среди институтов, проводящих подобное обучение.

В программе “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” предусмотрена практика и возможность получения индивидуального консультирования.

После успешного выполнения всех требований программы “Социально-политическая этика и теология” и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускникам будет выдан сертификат ХЦ “Реалис” и присвоена степень магистра, а также выдан диплом государственного образца национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова: Магистр религиоведения. Научный сотрудник. Преподаватель. Аналитик общественно-политических процессов.

После успешного выполнения всех требований программы “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускникам будет выдан сертификат ХЦ “Реалис” и присвоена степень магистра, а также выдан диплом государственного образца национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова: Магістр релігієзнавства. Науковий співробітник. Викладач. Практичний психолог.

Для поступающих на программы “Социально-политическая этика и теология” и “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” есть возможность также получить (вместо степени магистра) Свидетельство о повышении квалификации или Сертификат Центра исследования религии при НПУ им. М. П. Драгоманова “Социально-политическая этика и теология” или “Психотерапия и капелланское служение в кризисных ситуациях”, соответственно.