Новости

РЕАЛИС

Христианский центр Реалис- это исследовательский и образовательный центр, предназначенный для обучения христианских лидеров и специалистов христианского служения, а также для осуществления проектов по обеспечению эффективной коммуникации христианских идей в современном обществе.

Конечная цель или миссия центра Реалис состоит в том, чтобы помочь людям увидеть реальность присутствия Христа в повседневной жизни. Для решения этой задачи мы сосредотачиваем свои усилия на двух направлениях:

Подробнее: РЕАЛИС

  • Богословие и межкультурные исследования

  • Социально-политическая этика и теология

  • Христианское консультирование и капелланское служение

  • Эта программа магистерского уровня посвящена изучению аспектов культуры общества через призму богословия. Она даёт понимание того, как знание культурных особенностей каждой социальной группы людей помогает эффективному возвещению Евангелия этим людям. Программа предназначена, прежде всего, для пасторов, миссионеров и руководителей церковных молодёжных служений.

    подробнее...
  • Эта программа является совместной программой ХЦ “Реалис” и Национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова. После успешного выполнения всех требований программы и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускнику будет присвоена степень магистра и выдан диплом государственного образца, а также сертификат ХЦ “Реалис”: “Социально-политическая этика и теология”.

    подробнее...
  • Эта программа является совместной программой ХЦ “Реалис” и Национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова. После успешного выполнения всех требований программы и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускнику будет присвоена степень магистра и выдан диплом государственного образца, а также сертификат ХЦ “Реалис”: “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях”

    подробнее...

ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ

В 1972 году норвежский экофилософ Арнольд Нейс придумал термин “глубинная экология”. При этом он имел в виду не научную концепцию, а особое отношение к природе, признание ее самоценности и вытекающего из осознания этого момента поведения. Таким образом, “глубинная экология” оказывается особым видом экологической этики. Однако концепция Нейса в ряде моментов уже выходила за пределы этики, в ней присутствовали также явно мистические оттенки. По мнению Нейса сегодня уже недостаточно лишь осознания экологических проблем и участия в конкретных экологических акциях, необходим также некий психологический опыт единения с природой, особая практика расширения своего “я”.
В процессе развития ребенок переходит от наивного эгоизма, погруженности в собственное “я” к зрелой социальной личности, способной отождествлять себя с другими людьми. Нейс полагал, что процесс расширения сознания необходимо продолжить до опыта отождествления с иными живыми существами, до состояния, которое он обозначил термином “зкологическое “я””. Нейс иллюстрировал возможность такого сознания случаем из личного опыта:
“Я работал с микроскопом и наблюдал за реакцией между двумя каплями разных химических жидкостей. На моем рабочем столе сидел лемминг, в это время из его шерсти выпрыгнула блоха и попала прямо в кислоту. Спасти ее было невозможно. Она умирала долго, несколько минут. Ее конвульсивные движения были ужасны. И в этот момент я почувствовал боль и сострадание. В то же время чувство сострадания и сопереживания не было для меня главным. Главным же был процесс отождествления, то, что “я видел себя в блохе”” (Назсс А. Самоосознание: экологический подход к роли человека в мире//Думая как гора: На пути к Совету Всех Существ. М., 1994, с. 26).
Опыт подобного отождествления по замыслу Нейса в состоянии помочь нам освободиться от эгоизма на уровне вида и спасти природу, поскольку расширяя свое сознание до “экологического “я””, мы как бы начинаем пребывать в животных, растениях, реках и горах, а потому уже просто не можем не проявлять заботу о них.
В русле “глубинной экологии” впоследствии были изобретены различные экологические ритуалы и квазидуховные практики по осознанию мистической связи с различными живыми существами, населяющими нашу планету. В этом смысле примером может служить игра-ритуал под названием “Совет Всех Существ”. Этот проект начался с озарения, которое посетило активиста “зеленого” движения Джона Сида во время одной из акций по защите тропического леса в Австралии. Он сообщает об этом так:
“Я понял, что совершаю поступки уже не от своего имени и не от имени человеческого разума, а от имени Земли, от имени моего нового “я”, что я действительно являюсь частью леса и защищаю себя” (Сид Дж. Введение: услышать в своем сердце голос плачущей земли//Думая как гора: На пути к Совету Всех Существ. М., 1992, с. 9).
Своими переживаниями Сид поделился с Джоанной Мейси, другой известной участницей “зеленого” движения. Вместе они создали игру “Совет Всех Существ”, она описывается в сборнике “зеленых” “Думая как гора: На пути к Совету Всех Существ” (М., 1992).
Суть этой игры состоит в том, чтобы вжиться в образ какого-нибудь живого существа, угнетенного человеком, и донести до участников игры его эмоции. Во время игры все одевают маски в соответствии с выбранными образами и усаживаются в круг, символизирующий мир природы. Часть участников снимает маски и переходят в центр, символизирующий мир людей. Затем люди в масках рассказывают людям свои экологические истории-жалобы. Время от времени происходит рокировка, в центр круга переходят другие люди, чтобы каждый мог побывать и в роли природного существа, и в роли человека. Затем живые существа символически наделяют людей собственной силой для защиты своих интересов.
“Совет Всех Существ” был впервые проведен в 1985 году в Австралии на семинаре “зеленых” с участием команды их известного судна “Рейнбоу уорриер” (“Воин радуги”)(Мейси Дж. Единая экология//Один мир для всех: Контуры глобального сознания. М., 1990, с. 94). Затем сессии “Совета” проводились в самых различных местах, в 1990 впервые сессия “Совета” состоялась в Москве<$Путь к себе, 1992, № 1.>. Хотя это как бы игра, многие ее участники на самом деле вполне серьезны. Вообще же это не столько игра сколько ритуал, особая экологическая медитация, позволяющая ее участникам стать медиумами - посредниками между миром природы и человеком.
Квазидуховный элемент еще более ощущается в тренинге под названием “экологическое дыхание”, тоже разработанном при участии Джона Сида. “Экологическое дыхание” является по сути вариантом голотропного дыхания - тренинга созданного одним из основателей трансперсональной психологии Станиславом Грофом. Во время сеансов голотропного дыхания участники прибегают к частому и глубокому дыханию в течение длительного времени. В результате за счет эффекта гипервентиляции возникают физиологические изменения в работе мозга и на этом фоне развиваются необычные состояния психики, в крайних случаях – это внетелесный опыт, контакт с существами из духовного мира и воспоминания о прошлых инкарнациях.
Целью “экологического дыхания” является опыт отождествления с другими живыми существами. Этот опыт может достигаться, например, в процессе работы со своей эволюционной памятью, якобы живущей в подсознании. Участники тренинга пытаются при этом мысленно пройти все стадии эволюции жизни, которые эмбрион якобы последовательно повторяет во время своего развития в соответствии с законом рекапитуляции.
Еще одной распространенной практикой “глубинной экологии” является медитации и ритуалы, связанные с образом Геи. Как известно, Гея – это имя богини земли в древнегреческой мифологии. Этот образ в движении “зеленых” обрел особую популярность благодаря книге английского химика Джеймса Лавлока “Гея: Новый взгляд на жизнь Земли” (1979). Суть его идеи состояла в том, что планета Земля действует как единое целое и чтобы обеспечить существование своей жизни, она обладает способностью к предвидению и регулирует геохимические процессы, поддерживая гомеостаз. Самый простой факт - растения выделяют кислород, который затем поглощается животными. Океаны, почва, горы, растения и животные образуют вместе единый саморегулирующийся суперорганизм, наделенный сознанием. Можно было бы подумать, что мозгом планеты в духе идеи ноосферы Владимира Вернадского имеет смысл считать человечество, однако по мнению Лавлока оно скорее противостоит Гее, и она даже готова осуществить насильственную ампутацию этой части своего тела.
Свою идею Лавлок осознанно противопоставил неодарвинизму, он сделал акцент не на конкуренции и вражде, а на симбиозе, сотрудничестве между живыми существами, образующими вместе единый суперорганизм. Друг Лавлока английский писатель Уильям Голдинг, автор романа “Повелитель мух”, посоветовал ему обозначить свою концепцию именно именем Геи.
Лишь некоторые ученые проявили интерес к идеям Лавлока, наиболее известный в этом смысле случай – цитолог Линн Маргулис. Ее интерес к идее Геи был вполне понятен и связан с самим содержанием ее научной работы, Маргулис разрабатывает гипотезу симбиотического происхождения эукариот, согласно которой митохондрии и хлоропласты произошли из простейших, захваченных клеткой другого простейшего организма. Однако Маргулис понимала концепцию Геи совсем не буквально, а скорее как метафору симбиоза в биосфере.
Концепция Геи в целом не встретила особого сочувствия в академических кругах, но она вызвала огромный интерес в среде “зеленых”. Это было связано с духовным, мифологическим звучанием концепции, поскольку согласно Лавлоку планета это не просто гигантская экосистема, но также единый симбиотический организм, обладающий сознанием. На основе этого образа были даже сконструированы разнообразные ритуалы почитания Геи. В процессе медитации с образом Геи участники пытаются увидеть себя в качестве клеточек единого суперорганизма нашей планеты, пытаются слиться с Геей, почувствовать себя ее детьми.
Можно привести также отечественные примеры конструирования экологической религиозности. В этом смысле ярким примером является деятельность Киевского эколого-культурного центра, возглавляемого Владимиром Борейко. В Интернете в свое время была обширная дискуссия, инициированная его письмом, в котором предлагалось несколько альтернатив, в их числе - предложение “озеленить” существующие религии или сконструировать новую, экологичную религию. Взгляды самого Борейко в аспекте экотеологии эклектичны, но, кажется, он склоняется к последней возможности. В своих многочисленных статьях он много пишет о необходимости создания культа Дикой Природы.
Протестантский теолог Рудольф Отто в книге “Идея священного” (1917) формулировалось представление о Боге как о Совершенно Ином – сверхъестественной реальности, вызывающей у человека одновременно чувство благоговения и страха. Сам Отто увидел Совершенно Иное в христианском Боге, однако в 80-х годах XX века американские экофилософы попытались применить эту идею к дикой природе. Они стали рассматривать ее как Иную по отношению к человеку, как особую реальность, недоступную пониманию и требующую почитания. В статье “Божественное в дикой природе: попытка анализа и религия охраны природы” Борейко развивает эту идею в аспекте представления о природе как о священном объекте. Он ссылается при этом не только на Отто, но также на религиоведа Мирче Элиаде, который использовал близкое к Совершенно Иному понятие “иерофания” – явление священной силы. Это понятие Борейко распространяет на мир дикой природы и предлагает построить религию, основанную на ее культе:
“…Можно говорить о существовании особой, до сих пор не идентифицированной обществом, своего рода общественной религии, не имеющей ничего общего с церковными и традиционными верованиями. Это есть религия природоохраны, основанная на почитании участков дикой природы как священных мест. Ощущение участков дикой природы святыми местами – главное в религии природоохраны… Не важно, кто ты – христианин, буддист или язычник, и даже, наверное, атеист, но попав в дикое ущелье или на пустынный берег моря, ощущаешь близость божества. Не в церкви, но в диких местах человек находится ближе к Богу” (Борейко В.Е. Божественное в дикой природе: попытка анализа и религия охраны природы//Гуманитарный экологический журнал, 1999, т. 1, вып. 2, с. 39).
В каком месте карты человеческих верований можно разместить все эти построения и духовные эксперименты? Они настолько разнородна, что не совпадает ни с одной религиозной территорией, но по-видимому можно говорить о том, что это особая форма экологического язычества. Стоит также обратить внимание на то, что она в известной мере пересекается с сознанием “Нью Эйдж” – синкретичным, аморфным духовным движением, возникшем на Западе в конце 60-х начале 70-х годов. Опираясь на астрологические прогнозы, пророки “Новой эры” предвещают близящееся окончание эпохи Рыб, связанной с господством Церкви, и наступлении эпохи Водолея. Свою религию они рассматривают в качестве рецепта духовного спасения человечества, они ожидают духовной революции, в результате которой возникнет новый, единый мир, где все глобальные проблемы, включая экологические, будут решены.
Связь между “зеленым” движением и сознанием “Нью Эйдж” достаточно заметна. Часто люди, увлекающиеся “глубинной экологией”, прибегают к практикам “Нью Эйдж”, с другой стороны ньюэйджеры легко переходят в “зеленое” движение. Симптоматично, например, то, что известная экологическая коммуна Файндхорн (Шотландия) превратилась сегодня в один из центров движения Нью Эйдж, а Дэвид Спэнглер – в прошлом ее содиректор – стал одним из наиболее известных пророков “Новой эры” (Нэсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции. 2000. М., 1992, с. 325). Ньюэйджеры рассматривают свою идеологию в качестве рецепта выживания человечества. Иллюстрацией этой претензии может служить высказывание Джона Лилли, которое он сделал в своей книге “В центре циклона” (1972):
“Я глубоко убежден в том, что опыт более высоких состояний сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас сможет испытывать, по крайней мере, низшие уровни сатори, то есть надежда, что мы не захотим взорвать планету или каким-нибудь другим образом уничтожить жизнь. Если все люди не планете, особенно те, кто наделен властью, смогут со временем регулярно достигать высоких уровней и состояний, на Земле станет проще и радостнее. Такие проблемы, как загрязнение среды, уничтожение других видов, перепроизводство, неправильное использование естественных ресурсов, голод, болезни и войны будут тогда разрешены” (Лилли Дж. В центре циклона. Киев, 1993, с. 14).
Некоторые известные футурологи именно в движении “Нью Эйдж” увидели путь экологического спасения человечества. Высокая оценка этого движения была дана, в частности, членом Римского клуба Эрвином Ласло<$Ласло Э. Новое понимание эволюции//Один мир для всех: Контуры глобального сознания. М., 1990, с. 25.>. Новое религиозное движение одобрил и такой известный американский футуролог как Джон Нэсбит (Нэсбит Дж., Эбурдин П. Что нас ждет в 90-е годы? Мегатенденции. 2000 г. М., 1992, с. 200). Хорошо известный отечественный футуролог Игорь Бестужев-Лада тоже высоко оценил именно работы ньюэйджеров - Марка Сатина, Хейзел Хендерсон, Мэрилин Фергюсон. По его мнению “следует сделать все возможное, чтобы приблизить эпоху Водолея целенаправленными усилиями” (Материалы к семинару “Перспективы человечества на пороге нового тысячелетия”. Новосибирск, 1993, с. 61).
Итак, “зеленая” религиозность является полем разнообразных духовных экспериментов, в ней присутствуют фрагменты самых различных религиозных традиций. Тем не менее, некоторые предпочтения есть - “зеленых” явно больше интересуют восточные религии, язычество и культы “примитивных” народов. Более того, нередко обнаруживается тенденция противопоставления этих религий религиям библейского корня – христианству, иудаизму и исламу. По мнению Джона Сида “глубинная экология” в целом является духовной альтернативой иудее-христианской религиозной традиции по той причине, что она отрицает библейскую идею превосходства человека над другими живыми существами (Сид Дж. Введение: услышать в своем сердце голос плачущей земли//Думая как гора: На пути к Совету Всех Существ. М., 1992, с. 13).

У Вас недостаточно прав для комментирования

Новые программы христианского центра “Реалис”

Программы ХЦ “Реалис” разработаны в соответствии с западными стандартами высшего образования (postgraduate education) принятыми в семинариях и университетах. Так, например, программа “Христианское консультирование (психотерапия) и капелланское служение в кризисных ситуациях” разработана в соответствии стандартам западных программ в сфере христианского консультирования в области психического здоровья (mental health).

Основные курсы программ Реалиса читаются лучшими западными преподавателями. Среди преподавателей наших программ – профессоры Богословской семинарии “Альянс”, Международного университета “Тринити”, Денверской теологической семинарии, Баптистской теологической семинарии “Голден Гейт”, Университета “Акадия”, Питсбургской теологической семинарии и других ведущих христианских учебных заведений.

В программе “Социально-политическая этика и теология” предусмотрена возможность получить практическое обучение в области ведения переговоров и посредничестве при разрешении конфликтов от Института Штрауса (Пеппердинский университет), первый по рейтингу в США среди институтов, проводящих подобное обучение.

В программе “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” предусмотрена практика и возможность получения индивидуального консультирования.

После успешного выполнения всех требований программы “Социально-политическая этика и теология” и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускникам будет выдан сертификат ХЦ “Реалис” и присвоена степень магистра, а также выдан диплом государственного образца национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова: Магистр религиоведения. Научный сотрудник. Преподаватель. Аналитик общественно-политических процессов.

После успешного выполнения всех требований программы “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” и прохождения нормативных дисциплин унивеситета по специальности “Религиоведение”, выпускникам будет выдан сертификат ХЦ “Реалис” и присвоена степень магистра, а также выдан диплом государственного образца национального педагогического университета им. М. П. Драгоманова: Магістр релігієзнавства. Науковий співробітник. Викладач. Практичний психолог.

Для поступающих на программы “Социально-политическая этика и теология” и “Христианское консультирование и капелланское служение в кризисных ситуациях” есть возможность также получить (вместо степени магистра) Свидетельство о повышении квалификации или Сертификат Центра исследования религии при НПУ им. М. П. Драгоманова “Социально-политическая этика и теология” или “Психотерапия и капелланское служение в кризисных ситуациях”, соответственно.